(Pablo García: pablo.garcia@incipit.csic.es)

La arqueología en Perú, y en América Latina, no es solo un sujeto o agente de investigación acerca del pasado prehispánico. Es también objeto de cuestionamiento de sus bases disciplinares, de raíz colonialista, y de sus prácticas científicas. Mi trabajo de investigación en Perú, iniciado en 2012, consiste precisamente en una antropología de prácticas arqueológicas hegemónicas y normalizadas por el paradigma científico dominante. Desde 2012 he venido trabajando en el pueblo de Chinchero, a 30 km al noroeste de la ciudad de Cuzco, en la ruta turística del Valle Sagrado de los Incas. Aparte de por la construcción del nuevo aeropuerto internacional del Cuzco, Chinchero es conocido y visitado por sus ruinas Incas, que se cuentan entre las más visitadas del Valle Sagrado.

Las políticas de conservación arqueológica, derivadas de la patrimonialización de las ruinas en 2002 y su reconversión en un ‘sitio arqueológico’, han generado transformaciones que han afectado sustancialmente a las relaciones de los pobladores con su legado histórico. Como en otros lugares, la redefinición de las ruinas como «zona arqueológica» y su delimitación como tal, introdujeron una fractura temporal que separaba el pasado arqueológico – Inca, lejano y desconectado del poblador actual – de un presente habitado por unos pobladores supuestamente sin vínculo directo con lo prehispánico (excepto cuando se trata de las representaciones para el turismo cultural). Al negarse esta continuidad temporal se negaba al mismo tiempo los derechos de los comuneros sobre el territorio histórico de las ruinas, ahora sometido a su nueva condición arqueológica y, por ende, a la autoridad incuestionada de los arqueólogos y de otros profesionales del pasado.

Simultáneamente, y como consecuencia de estos procesos, unas políticas de conservación restrictivas y de corte monumentalista han limitado o prohibido los usos tradicionales en las ruinas e, irónicamente, han separado al poblador de un patrimonio que ya no siente como suyo. El turismo cultural – gran aliado de los procesos de puesta en valor arqueológicos – ha jugado un papel fundamental en esta expropiación. Lo ha hecho favoreciendo la visión monumentalista, ahistórica y museística de unas ruinas convertidas ahora en icono turístico, pero despojadas de su condición social y de su contemporaneidad. Los efectos positivos del turismo en las economías locales como la de Chinchero han sido innegables. Sin embargo, la vocación eminentemente turística de los sitios arqueológicos, junto con la actividad científica en forma de excavación y mantenimiento, han fortalecido procesos de exclusión de la población residente, a menudo resultantes de la patrimonialización de los paisajes culturales andinos.

El trabajo antropológico institucional en Chinchero, del que cabría esperar una visión más sensible a la perspectiva del poblador, está guiado por los dictados de los arqueólogos. Los antropólogos trabajan bajo el principio de la «sensibilización». Tal concepto asume erróneamente que los pobladores necesitan educación patrimonial – en otras palabras, aprender a valorar el patrimonio – porque son los primeros en dañarlo con su actividad. Este enfoque proyecta sobre el poblador valores patrimoniales institucionalizados y académicos que el poblador no tiene por qué compartir necesariamente. Además, ignora las relaciones históricas de las comunidades andinas con su pasado material, relaciones fundadas sobre valores distintos, más proclives al uso y al reciclaje de materiales que a su preservación pasiva. Al mismo tiempo, el trabajo antropológico en Chinchero está atravesado, como la práctica arqueológica en general, por relaciones de poder y tensiones étnicas y/o de clase entre gestores culturales y comuneros o campesinos. Éstos viven frecuentemente en condiciones de precariedad o pobreza por lo que entre sus prioridades difícilmente puede estar la conservación del patrimonio.

Mi actividad investigadora en Chinchero parte de la identificación de toda esta problemática y en la reafirmación del carácter político de la arqueología y del turismo, pero va más allá. Se adentra en el territorio de la propuesta alternativa de manejo de estos sitios (lugares) desde las lógicas locales del espacio y del tiempo. Estas lógicas, enraizadas en una tradición andina que entiende el territorio no como «naturaleza», sino como un sistema de relaciones recíprocas dentro de temporalidades cíclicas y esquemas de organización rotativos, priorizan una aproximación pragmática a la cultura material del pasado que la reinserta continuamente en el presente por medio de su reactualización y reutilización.

Una ‘conservación’ alternativa del territorio histórico de las ruinas pasaría entonces por la reincorporación – actualizada- de principios de manejo (relación) encarnados en prácticas de paisaje de largo aliento como el muyuy y el linderaje. El muyuy es el sistema de rotación de cultivos por el cual se ha organizado tradicionalmente el trabajo agrícola en las comunidades andinas. Linderaje es una celebración del territorio en estas comunidades (restablecer principios de circulación e historicidad). Consiste en recorrer circularmente los límites de la comunidad honrando los hitos o mojones que delimitan el territorio y que se identifican con los ancestros. Ambas prácticas – muyuy y linderaje – restablecen principios críticos de territorialidad, circularidad, uso e historicidad que han sido extirpados por la conservación arqueológica y que resultan fundamentales para que estos espacios recobren su condición de lugar vivo donde confluyen pasado y presente orgánicamente.

La justificación habitual de los gestores culturales para prohibir o restringir estos usos sociales es que resultan perjudiciales para la preservación de los vestigios prehispánicos y que suelen ser incompatibles con las expectativas de los turistas (sitio limpio, restaurado, monumental). La realidad es que, al suprimir el contacto físico entre poblador y sus ruinas mediante una normativa rígida (de prevención de usos sociales), los sitios arqueológicos resultan espacios socialmente inertes, museos al aire libre sin dinamismo interno y desconectados del resto de eventos que renuevan periódicamente a las comunidades.